El complejo y fascinante papel de la Iglesia Católica en la sociedad medieval

El cristianismo proclamaba que todos los hombres son criaturas de Dios e iguales a sus ojos. Las desigualdades reconocidas entre los hombres debían considerarse únicamente como las desigualdades "naturales" que se dan entre hermanos
Vaticano
Foto de Caleb Miller en Unsplash

Por: Richard M. Ebeling

La Iglesia católica era la única institución de la Edad Media que estaba fuera del orden feudal, tanto de los señoríos rurales como de los gremios de las ciudades. La Iglesia, en varias ocasiones, puede haber formado alianzas, hecho compromisos políticos, y sancionado conductas y leyes que eran contrarias al espíritu y a la letra de la doctrina de la Iglesia, pero se argumentaba que eran «conveniencias» a corto plazo para preservar la independencia y la autoridad moral de la institución de Dios en la Tierra, de modo que pudiera servir al propósito a largo plazo de su existencia: la salvación de las almas antes del Día del Juicio final.

También estaba el hecho de que la Iglesia católica y sus líderes a menudo tenían sus propias ambiciones «terrenales» de riqueza, poder y control político, incluso declarando y participando en guerras de conquista con los propios ejércitos de la Iglesia bajo el mando del Papa.

En su libro Nacionalismo y cultura (1947), Rudolf Rocker explicó el uso del poder de la Iglesia durante el reinado papal de Inocencio III (1198-1216):

Inocencio sometió a su voluntad todo el poder temporal de Europa. No sólo interfería en todos los asuntos dinásticos, sino que incluso concertaba los matrimonios de los gobernantes temporales y les obligaba a obtener el divorcio en caso de que la unión no le conviniera …

Inocencio se consideraba Papa y César en una sola persona y veía en los gobernantes temporales sólo vasallos de su poder, tributarios suyos … Mediante el establecimiento de la confesión oral y la organización de los monjes mendicantes, Inocencio creó para sí un poder de enorme alcance. Además, utilizó libremente su arma más poderosa, la prohibición de la Iglesia, que impuso con resolución inflexible a países enteros para que los gobernantes temporales le fueran sumisos.

En un país afectado por la prohibición, todas las iglesias permanecían cerradas. Ninguna campana llamaba a los fieles a la oración. No había bautizos ni bodas, no se recibían confesiones, no se daba la extrema unción a ningún moribundo ni se enterraba a ningún muerto en tierra santificada. Se pueden imaginar los terribles efectos de semejante estatuto sobre el espíritu de los hombres en una época en que la fe se consideraba suprema.

Del mismo modo que Inocencio no toleraba ningún poder igual, tampoco permitía ninguna doctrina que se apartase lo más mínimo de los usos de la Iglesia, aunque estuviese totalmente imbuida del espíritu del verdadero cristianismo … El espíritu ambicioso dominante de este hombre temible no se detuvo ante ningún medio para proteger la autoridad ilimitada de la iglesia.

La tiranía inflexible de este autoritarismo teológico que todos debían obedecer, y por el que debían sacrificarse altruistamente, envolvió incluso al propio Inocencio III. Rocker cita a Inocencio diciendo una vez: «No tengo tiempo libre para dedicarme a otras cosas mundanas; apenas encuentro tiempo para respirar. En verdad, tan completamente debo vivir para los demás que me he convertido en un extraño para mí mismo».

La posición de la Iglesia también la hacía única en otro sentido. El ámbito de la Iglesia no era ni un solo país ni una sola región. Sus oficinas y representantes se encontraban en todas las partes del continente europeo en las que el cristianismo había triunfado.

Todos los representantes de la Iglesia compartían un sistema de valores común: la doctrina cristiana. Todos hablaban la lengua común del latín para compartir el discurso religioso, filosófico y administrativo. La perspectiva de la Iglesia, en otras palabras, era internacional, o «cosmopolita».

Joseph A. Schumpeter, en su Historia del análisis económico (1954), destacó algunas de las consecuencias de esta cualidad cosmopolita para la Iglesia:

Todos aquellos monjes y frailes hablaban el mismo latín no clásico; oían la misma misa dondequiera que fueran; estaban formados por una educación que era la misma en todos los países; profesaban el mismo sistema de creencias fundamentales; y todos reconocían la autoridad suprema del Papa, que era esencialmente internacional: su país era la Cristiandad, y su Estado era la Iglesia.

Las divisiones nacionales no significaban para ellos [los representantes de la Iglesia] lo que llegaron a significar en el siglo XVI [con el surgimiento del Estado-nación moderno]; nada en el conjunto de las ideas políticas de Dante es tan sorprendente como la ausencia total del ángulo nacionalista.

El resultado fue la aparición de una civilización esencialmente internacional y de una república internacional de sabios que no era una frase, sino una realidad viva. Santo Tomás era italiano y John Duns Soctus escocés, pero ambos enseñaron en París y Colonia sin encontrar ninguna de las dificultades que habrían encontrado en la era de los aviones.

La importancia de la autoridad de la Iglesia en los asuntos temporales puede apreciarse en el famoso edicto de 1041, la Tregua de Dios. Las guerras entre las noblezas y los reyes y príncipes se habían vuelto tan encarnizadas y perturbadoras de la vida social y económica que la Iglesia declaró de jueves a domingo días de devoción y oración, durante los cuales los combates y el derramamiento de sangre se declaraban «pecados» contra la Iglesia.

Como consecuencia, la guerra disminuyó o cesó durante un tiempo en gran parte de Europa. El coste de mantener, pagar, alimentar y alojar ejércitos considerables de mercenarios que sólo podían luchar tres días a la semana -lunes, martes y miércoles- era a menudo una carga financiera demasiado pesada para los señores, nobles y príncipes a cuyo servicio estaban esos soldados profesionales.

Sin embargo, aunque esto consiguió en parte reducir o detener las luchas entre muchos de los caballeros medievales y sus soldados, la «pecaminosidad» de dicha violencia sólo se daba cuando era de cristianos contra cristianos; la prohibición no restringía la violencia contra los no cristianos.  Así, las agresiones y los actos violentos contra no cristianos -judíos, herejes y musulmanes- seguían considerándose actos «morales», ya que iban dirigidos contra los «enemigos» de la Iglesia y de la fe cristiana.

La Iglesia católica también tenía una serie de creencias y principios fundamentales que la diferenciaban de las visiones griega y romana que la habían precedido, y que iban a tener importancia en el futuro por su impacto económico.

En primer lugar, el cristianismo proclamaba que todos los hombres son criaturas de Dios e iguales a sus ojos. Las desigualdades reconocidas entre los hombres debían considerarse únicamente como las desigualdades «naturales» que se dan entre hermanos.

La Iglesia declaró que el trabajo tiene dignidad, y no es la marca de un esclavo inferior.

En segundo lugar, la Iglesia condenó la esclavitud. Que un hombre sometiera a otro a esclavitud era convertir a unos hombres en dioses sobre otros, lo que era contrario a la doctrina cristiana de que sólo hay un Señor y Amo sobre todos los hombres, y Él reside en el Cielo. El hecho de que la Iglesia consintiera notoriamente o aprobara activamente la esclavitud en diversas épocas no cambiaba el hecho de que el principio subyacente contra la esclavitud funcionaba como un ácido que corroía los oportunos razonamientos o justificaciones utilizados en su defensa.

En tercer lugar, la Iglesia declaró que el trabajo y la labor tienen dignidad, y no son la marca de un inferior o un esclavo. Con la expulsión de Adán y Eva del Jardín del Edén, se declaró que el trabajo era la «maldición» del hombre por haber desobedecido las leyes de Dios; pero el trabajo honrado era también una vía de salvación del hombre para gloria de Dios.

En cuarto lugar, la caridad y la limosna figuraban entre las virtudes cardinales. Pero la caridad y la limosna estaban proscritas entre las «buenas obras» que los hombres podían hacer en nombre de Dios en el contexto de dos limitaciones: sólo los verdaderos y merecidos necesitados debían ser receptores de tales donativos, y la donación debía ser proporcional a la capacidad del dador para realizar buenas obras.

Sin embargo, los aspectos positivos de estas influencias no deben empañar las eventuales tensiones entre la doctrina de la Iglesia y lo que surgió como la Edad de la Razón en los siglos XVII y XVIII. El filósofo social francés Louis Rougier lo resumió concisamente en El genio de Occidente (1971):

Toda la jerarquía de valores del mundo grecorromano se trastocó. La fe era más importante que el conocimiento… Para los Padres de la Iglesia, para los doctores de la Edad Media y los grandes predicadores … la pasión por el conocimiento – libido sciendi – que Platón y Aristóteles habían considerado como los logros supremos de la vida humana, fue considerada tan condenatoria como las demás pasiones …

Esta actitud, este ama necscire (amor a la ignorancia) persistirá durante toda la Edad Media y hasta los tiempos modernos. Incluso Pascal, tras su conversión, reprocharía a Descarte y Copérnico que profundizaran demasiado en ciencias que, incluso si fueran ciertas, no valdrían «ni una hora de dolor».

Si el cristianismo se hubiera limitado a desalentar la investigación científica como diversión inútil (por usar el lenguaje de Pascal) habría sido suficientemente malo; pero fue mucho más allá. Se comprometió a detener dicha investigación como una amenaza para la fe. Una vez establecidos el canon de las Sagradas Escrituras y la jerarquía eclesiástica, ésta exigió ser la única intérprete del significado religioso.

Este artículo ha sido republicado con autorización de FEE.

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